Keputusan:
Anak Tak Sah Taraf ialah:-

(i) Anak yang dilahirkan di luar nikah iaitu sama ada hasil daripada zina atau rogol;

(ii) Anak yang dilahirkan kurang 6 bulan 2 lahzah Qamariah dari waktu akad nikah dan dia bukan hasil daripada persetubuhan Syubhah; dan

(iii) Anak yang dilahirkan lebih dari 6 bulan 2 lahzah Qamariah dari waktu akad nikah dan ada bukti dari segi syarak bahawa anak tersebut ialah anak luar nikah melalui iqrar (pengakuan) mereka yang berkenaan (suami dan isteri tersebut atau salah seorang daripadanya), atau 4 orang saksi yang memenuhi syarat-syarat mengikut hukum syarak.
Keterangan/Hujah:
• Pensabitan nasab kanak-kanak hendaklah mengikut kaedah-kaedah yang telah ditetapkan oleh hukum syara` sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu `alayhi wasallam:

اَلْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ .

Maksudnya:
“Anak itu bagi siapa yang menggauli ibunya (dalam nikah yang sah).”
(Riwayat Jama`ah melainkan Tirmizi)

• Menurut Imam Nawawi, maksud hadith di atas ialah jika seseorang lelaki itu mempunyai isteri atau hamba, maka dia seolah-olah menjadi hamparan tempat tidurnya ( فراش ). Apabila perempuan tersebut melahirkan anak bagi suatu tempoh yang memungkinkan anak itu wujud, maka anak itu disabitkan menjadi anaknya dan hak bagi lelaki berkenaan. Dengan itu, berjalanlah antara mereka hukum pewarisan dan hukum-hakam yang lain.

• Terdapat tiga syarat penting yang perlu dipenuhi dalam menasabkan anak yang lahir hasil daripada pernikahan yang sah iaitu:

1. Ada kemungkinan anak tersebut adalah daripada suami berkenaan, maknanya suami adalah orang yang mempunyai faktor-faktor yang boleh menyebabkan kehamilan isterinya seperti tidak lemah syahwat yang menyebabkan dia tidak mampu menyetubuhi isteri atau dia mandul atau sebab-sebab lain yang boleh menafikan anak itu daripada suami berkenaan.

2. Suami tidak menafikan nasab anak itu daripadanya melalui proses li`an.

3. Isteri melahirkan anak berkenaan dalam tempoh mengandung yang minimum.

• Para ulama’ telah bersepakat menetapkan bahawa tempoh minimum seseorang wanita itu hamil dan melahirkan anak ialah enam bulan. Penentuan tempoh enam bulan tersebut adalah berdasarkan maksud dua ayat Al-Qur'an yang menerangkan tentang masa hamil (tempoh mengandung) dan penyusuan.

1. Firman Allah subhanahu wata`ala:

وَحَمْلُهُ وَفِصَلُهُ ثَلَـثُونَ شَهْرًا

Maksudnya:
“Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan.”
(Surah Al-Ahqaf 46:15)

2. Firman Allah subhanahu wata`ala yang lain:

فِى عَامَيْنِ

Maksudnya:
“Dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun.”
(Surah Luqman 31:14)

Daripada maksud kedua-dua ayat di atas, jika ditolak tempoh masa penyusuan anak iaitu 2 tahun atau 24 bulan daripada tempoh 30 bulan (masa keseluruhan hamil dan menyusukan anak), bererti masa yang bakinya, iaitu tempoh hamil ialah 6 bulan.

• Ash-Shaykh Muhammad `Ali As-Sabuni dalam kitabnya “Rawa’i` Al-Bayan” menyebutkan bahawa telah diriwayatkan, bahawa seorang perempuan berkahwin, kemudian melahirkan anak setelah enam bulan daripada perkahwinannya. Dia dihadapkan kepada khalifah `Uthman radhiyallahu `anh. Beliau mahu merejam perempuan berkenaan, tetapi Ibnu `Abbas berkata kepada `Uthman: “Perempuan ini, jika dia menentang kamu dengan kitab Allah, kamu akan kalah.”

Allah berfirman:

وَحَمْلُهُ وَفِصَلُهُ ثَلَـثُونَ شَهْرًا

Maksudnya:
“Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan.”
(Surah Al-Ahqaf 46:15)

Firman Allah selanjutnya:

{

وَالْوَلِدَتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرَّضَاعَةَ

Maksudnya:
“Dan ibu-ibu hendaklah menyusukan anak-anak mereka selama dua tahun genap, iaitu bagi orang yang hendak menyempurnakan penyusuan itu.”
(Surah Al-Baqarah 2: 233)

Maka, tempoh hamil ialah 6 bulan dan penyusuan pula 24 bulan. Berdasarkan dalil itu, Sayyidina `Uthman radhiyallahu `anh pun membebaskan wanita berkenaan daripada hukuman.

• Ahmad Mustafa Al-Maraghiy di dalam kitab “Tafsir Al-Maraghiy” turut menyebutkan bahawa tempoh kehamilan dan menghentikan anak daripada menyusu memakan masa selama 30 bulan. Ayat 233 Surah Al-Baqarah itu menunjukkan bahawa tempoh hamil yang paling singkat ialah selama 6 bulan dan tempoh menyusu yang paling lama ialah genap 2 tahun. Masa yang tinggal untuk mengandung hanya 6 bulan. Dengan demikian dapat diketahui masa mengandung yang paling pendek dan masa menyusu yang paling lama.

Orang pertama yang membuat kesimpulan ini berdasarkan ayat tersebut ialah `Ali karamallahu wajhah yang kemudiannya dipersetujui oleh `Uthman radhiyallahu `anh bersama para sahabat Nabi sallallahu `alayhi wasallam. Muhammad Ishaq iaitu pengarang kitab “As-Sirah” meriwayatkan daripada Ma`mar ibn `Abdullah Al-Juhaniy yang berkata:

“Ada seorang lelaki dari kalangan kami yang mengahwini seorang wanita daripada Bani Juhaynah. Wanita itu melahirkan anak setelah perkahwinannya genap selama enam bulan. Maka suaminya menemui `Uthman radhiyallahu `anh untuk menceritakan perkara tersebut. Selepas itu, `Uthman pun menyuruh wanita itu menemuinya, dan ketika wanita itu mahu memakai pakaiannya, saudara perempuannya pun menangis. Lalu wanita itu berkata kepadanya, “Mengapa kamu menangis? Demi Allah, tidak ada seorang pun antara makhluk Allah subhanahu wata`ala yang telah mencampuri aku sama sekali selain dia. Kemudian Allah subhanahu wata`ala pun memberi keputusan kepadaku menurut kehendakNya.” Ketika wanita itu ditempatkan di hadapan `Uthman, maka `Uthman pun menyuruh wanita itu direjam. Apabila perkara itu didengar oleh `Ali, beliau pun menemui `Uthman lalu berkata: “Apakah yang kamu lakukan?” `Uthman pun menjawab: “Wanita itu bersalin setelah usia perkahwinannya genap enam bulan dan mustahil perkara ini berlaku.” `Ali pun berkata kepadanya: “Tidakkah engkau membaca Al-Qur’an?” “Tentu”, jawab `Uthman. `Ali pun berkata lagi: “Tidakkah engkau mendengar Allah subhanahu wata`ala berfirman: “Mengandungnya sehingga memutuskan susu itu selama 30 bulan.” FirmanNya pula: “... selama enam bulan penuh.” Kamu dapati bakinya hanya enam bulan. Kemudian `Uthman pun berkata: “Demi Allah, aku tidak berfikiran sejauh itu. Bawalah ke mari wanita itu.” Ternyata wanita itu benar-benar telah dipersiapkan untuk menerima hukuman.” Ma`mar pun berkata: “Demi Allah, tidak ada gagak yang serupa gagak, dan tidak ada telur yang serupa telur sehingga melebihi persamaan anak itu dengan bapanya.” Ketika ayahnya tahu, beliau pun berkata: “Anakku, demi Allah, aku tidak ragu mengenainya.”

Diriwayatkan juga bahawa Ibn `Abbas berpendapat apabila ada wanita yang bersalin setelah mengandung sembilan bulan, maka cukuplah baginya untuk menyusui anaknya selama 21 bulan. Seterusnya apabila wanita itu bersalin setelah mengandungkan anaknya selama tujuh bulan, hendaklah dia cukupkan baginya untuk menyusui anaknya selama 23 bulan. Begitu juga apabila dia bersalin setelah mengandung selama enam bulan, hendaklah dia menyusui anaknya selama dua tahun secara genap.

• Oleh yang demikian, para ulama’ telah menetapkan hukum bahawa mana-mana anak yang dilahirkan dalam tempoh enam bulan atau lebih yang dikira daripada masa suami isteri boleh bersatu melalui nikah yang sah, maka nasab anak tersebut disabitkan kepada suami wanita berkenaan pada zahir sahaja dan berjalanlah segala hukum-hakam nasab ke atasnya. Sebaliknya, jika anak tersebut lahir kurang daripada enam bulan, maka nasabnya tidak bersambung dengan suami kepada ibu atau wanita yang melahirkan anak berkenaan. Anak tersebut hendaklah dinasabkan kepada ibu yang melahirkannya sahaja dan jika hendak dibin atau dibintikan, boleh dinasabkan kepada ibunya atau kepada nama `Abdullah atau salah satu daripada Asma’ullah Al-Husna.

• Tersebut di dalam kitab “Hasyiyah Al-Bayjuri `Ala Fath Al-Qarib” dan kitab “At-Tuhfah” karangan Al-Imam Ibn Hajr bahawa enam bulan itu dikira tiap-tiap bulan daripadanya 30 hari. Ini bererti enam bulan itu ialah 180 hari dan dua lahzah pula ialah tempoh persetubuhan (lahzah ad-dukhul) dan tempoh mengeluarkan anak (lahzah al-wiladah). Pendapat ulama’ Syafi`i bahawa tempoh hamil yang paling minimum adalah dalam tempoh 180 hari itulah juga yang menjadi pendapat jumhur ulama’, melainkan Imam Malik yang menyatakannya 175 hari. Bahkan terdapat sebahagian negara seperti Syria telah menetapkan dalam undang-undangnya bahawa tempoh minimum hamil atau mengandung itu ialah 180 hari. Pengiraan 180 hari itu bermula dari waktu suami isteri itu boleh bersatu yang memungkinkan anak itu lahir daripada benih suami berkenaan setelah `aqad nikah yang sah.

• Oleh yang demikian, mana-mana anak yang dilahirkan kurang daripada enam bulan dan dua lahzah atau kurang 180 hari daripada tarikh mereka boleh bersatu setelah `aqad nikah yang sah, maka anak itu tidak boleh dibin atau dibintikan kepada suami perempuan yang melahirkannya. Dalam erti kata yang lain, anak tersebut tidak bersambung nasabnya dengan lelaki yang menjadi suami kepada perempuan yang melahirkannya.
Status Penwartaan:
Diwartakan
Nombor Rujukan:
PMM/0020 Jld.6
Akta/Enakmen:
M.P.U. 42pautan

Anjing ada yang namanya anjing terlatih dan ada anjing biasa (atau liar). Hukum memelihara anjing untuk dididik dan dilatih adalah diperbolehkan. Untuk digunakan atau dimanfaatkan dalam keperluan seperti; berburu, menjaga ternak, menjaga pekarangan, halaman dan tanaman, mencari penjahat atau menangkap penjahat. Inilah yang disebut dengan “kalbun muallamun”.

Tanda anjing yang terlatih adalah bila dilepaskan untuk menangkap buruan atau binatang buruan seperti rusa, maka setelah buruan ditangkap tidaklah dimakannya tetapi diserahkan kepada tuannya atau ditinggalkan untuk tuannya. Sementara anjing yang model kedua tadi atau tidak untuk kepentingan yang bermanfaat seperti untuk kesenangan saja/sebagai hiasan rumah, hukumnya yang kita ketahui adalah tidak diperbolehkan.

Sesuai dengan pendapat Imam Syafi’ie yang dinukilkan Imam Nawawy dalam Kitab Majmu’ (Syarah Kitab Muhadzah) Jilid 9, hal.23 yang juga merupakan kandungan dari hadist: Sesungguhnya Rasulullah saw memerintahkan membunuh anjing kecuali anjing untuk berburu, untuk menjaga ternak/kambing (HR.Muslim); juga sabda beliau: Barang siapa memelihara anjing kecuali anjing penjaga ternak, anjing berburu/anjing penjaga ladang, maka amalnya setiap hari akan dikurangi dengan satu “Qirath” (HSR. Bukhari) Abu Hatim juga pernah berkata: Saya menanyakan kepada Rasulullah saw bahwa saya termasuk kaum berburu dengan anjing, maka Rasulullah saw bersabda: Jika engkau melepaskan anjing-anjing mu yang terdidik dan engkau menyebut nama Allah, maka makanlah apa yang ditangkap oleh anjing itu, kecuali bila anjing itu memakannya maka jangan engkau makan. Saya khawatir kalau-kalau anjing itu menangkap untuk dirinya sendiri, dan jika bercampur anjing itu dengan anjing lain (anjing yang tidak terdidik) maka janganlah engkau makan.

Meskipun demikian, yang telah terdidik dan dapat digunakan, serta boleh dipelihara sebagai yang tersebut di atas, anjing itu harus dipelihara pada tempat tersendiri dan tidak boleh pada tempat atau rumah di mana si pemelihara tinggal. Rasulullah pernah menyatakan: Malaikat tidak mau masuk ke rumah di mana ada anjing/gambar anjing. (Lihat: Faidul Qadir Juz 6 Hal.50).

Adapun kenajisan anjing itu adalah tetap “mughallazhah”, yaitu harus dicuci dengan cara samak, yaitu menuangkan air bejana yang terkena jilatan anjing dan harus membasuh bejananya. Yaitu sesuai dengan sabda Rasulullah saw: Jika seekor anjing menjilat bejana salah satu dari pada kamu, maka hendaknya kamu mengosongkan bejana itu kemudian membasuhnya 7 kali dengan air dan salah satu kalinya dengan air bercampur tanah. (HSR. Muslim)

Demikian, wallahu A’lamu Bish-Shawab.

* Prof. Dr. Tgk. H. Muslim Ibrahim, MA adalah Ketua Umum MPU Aceh

Shalat berjamaah adalah shalat yang dilakukan oleh dua orang atau lebih secara bersama-sama dan salah seorang di antaranya berada di hadapan atau imam untuk diikuti oleh yang lain atau makmum. Shalat yang demikian itulah yang disebut dengan shalat berjamaah.

Dari definisi singkat itu langsung dapat kita maklumi bahwa bahwa kewajiban makmum ialah mengikuti imam dalam segala gerak, bacaan dan sebagainya.

Paling kurang ada tujuh hal yang merupakan kewajiban makmum dalam shalat berjamaah, yaitu:

1. Berniat mengikuti imam. Hal ini sesuai dengan sabda Rasulullah saw Sesungguhnya semua amal itu hanyalah dengan niat (HSR. Bukhari)

2. Mengikuti imam dalam segala pekerjaannya. Makmum bertakbiratul ihram sesudah imam bertakbir. Begitu juga permulaan segala perbuatan makmum hendaklah terkemudian dari yang dilakukan olem imamnya. Hal ini berdasarkan sejumlah penjelasan dari Rasulullah saw sendiri, antara lain: Sesungguhnya imam itu dijadikan pemimpin supaya diikuti perbuatannya. Apabila ia sudah bertakbir, hendaklah kamu bertakbir dan apabila ia ruku’ hendaklah kamu ruku’ pula (HSR Bukahri dan Muslim); Sabdanya lagi: Sesungguhnya imam itu gunanya untuk diikuti perbuatannya. Maka apabila ia takbir hendaklah kamu takbir dan janganlahkamu takbir sebelum ia takbir. Apabila ia ruku’ hendaklah kamu rukuk dan janganlah kamu rukuk sebelum ia rukuk. Apabila ia sujud hendaklah kamu sujud dan janganlah kamu sujud sebelum ia sujud (HSR Abu Daud dan Ahmad). Rasulullah saw berpesan benar agar makmum tidak mendahului imam, melalui sabdanya: Apakah seseorang diantara kamu tidak takut apabila ia mengangkat kepalanya mendahului imam, Allah swt akan mengubah kepalanya menjadi kepala keledai (HSR Bukhari, Muslim dll) dan Rasul memperjelas lagi masalah ini dengan sabdanya: “Wahai manusia! Sesungguhnya saya ini adalah imam bagimu, maka janganlah kamu mendahului aku waktu rukuk, waktu sujud, waktu berdiri, waktu duduk dan waktu salam,” (HSR.Muslim dan Ahmad)


3. Mengetahui gerak-gerik perbuatan imam, seperti dari berdiri ke rukuk; dari rukuk ke i’tidal, dari i’tidal ke sujud dan seterusnya baik dengan melihat imam sendiri ataupun dengan melihat shaf di belakang imam atau dengan mendengar suaranya ataupun suara muballighnya, bila dalam shalat berjamaah itu diadakan muballigh.

4. Tempat berdiri imam tidak boleh lebih depan dari imam ke arah kiblat. Bagi orang yang shalat berdiri diukur tumitnya dan bagi yang duduk maka yang jadi pengukurnya adalah pinggulnya. Kalau makmum hanya seorang maka ia berdiri di sebelah kanan imam agak sedikit kebelakang dan apabila datang orang lain hendaklah ia bediri di sebelah kiri imam. Setelah ia takbir, hendaknya imam maju ke depan atau kedua makmum itu mundur ke belakang dan merapatkan shaf. Dasarnya antara lain adalah hadits dari Jabir as, beliau berkata: “Saya shalat berimam kepada Nabi saw. Saya berdiri di sebelah kanan agak belakang beliau, lalu datanglah Jabir bin Sakhrin dan berdiri di sebelah kiri beliau, maka beliau mengambil tangan kami berdua sehingga beliau dirikan kami di belakang beliau,” (HSR. Muslim).

Kalau makmum terdiri dari beberapa shaf, maka diaturlah: Di belakang imam adalah shaf laki-laki dewasa, kemudian shaf anak laki laki, lalu anak perempuan, kemudianbaru shaf perempuan dewasa. Nabi saw pernah mengatur shaf laki-laki dewasa di depan shaf kanak kanak dan shaf perempuan di belakang shaf kanak (HSR.Muslim); Tentang keutamaan shaf-shaf itu, Rasulullah bersabda: “Sebaik-baik shaf laki laki dewasa ialah shaf yang pertama dan seburuk buruknya adalah shaf yang di belakang sekali. Sebaik-baik shaf perempuan ialah shaf yang di belakang sekali dan se buruk-buruknya ialah yang pertama,” (HSR. Muslim). Makmum juga harus meluruskan shaf, sesuai dengan sabda Nabi saw: “Rapatkan dan luruskanlah shaf kamu (HSR.Muslim). Juga makmum harus merapatkan barisan, sesuai dengan sabda Nabi saw: Penuhilah jarak yang kosong di antara kamu, karena sesungguh nya setan dapat masuk diantara kamu sebagai anak kambing,” (HSR. Ahmad)

5. Aturan shalat makmum harus sama dengan shalat imam. Maksudnya; tidak shah shalat fardhu lima waktu mengikuti shalat gerhana atau shalat jenazah, karena kaifiyatnya berbeda. Tidak ada halangan kalau kaifiyat ataunya sama seperti shalat witir dengan tarawih dan semisalnya.

6. Makmum laki-laki tidak shah mengikuti imam perempuan. Makmum laki laki hanya dibenarkan mengikuti imam laki laki. Makmum perempuan dapat mengikuti imam perempuan dan juga imam laki laki.

7. Makmum tidak dibenarkan mengikuti imam yang diketahui tidak shah shalatnya, misalnya beriman kepada orang diketahui bukan Islam atau muslim tapi diketahui sedang berhadats besar.

Demikianlah beberapa kewajiban yang harus diperhatikan makmum dalam shalat berjamah. Shalat berjamaah yang disebutkan Rasulullah saw sebagai shalat yang 27 kali lebih baik dari shalat sendirian. Apabila kewjiban itu tidak terpenuhi maka shalatnya adalah shalat sendirian atau tidak berjamaah.

Bagi pembaca yang ingin mendalami masalah ini lebih jauh, dapat merujuk kepada semua kitab fiqh dalam kupasan tentang shalat berjamaah; misalnya: Hasyiah Qalyubi wa ‘Umairah, Jilid.1, halaman 228-247; Asy-Syarwani ‘alat Tuhfah, Jilid 2, halaman 328-370; dan Al-Fiqhusy Syafi’iel Muyassar, jilid. 1, halaman 330-340.

Demikian, Wallahu A’lamu Bish-Shawaab.

* Prof. Dr. Tgk. H. Muslim Ibrahim, MA adalah Ketua Umum MPU Aceh

Soalan: Saya mendengar ada beberapa orang termasuk yang bergelar Ustaz mendakwa orang-orang yang mati sebagai syahid, jasad mereka tidak di makan tanah. Benarkah dakwaan tersebut ? Adakah dalil yang menyokongnya ? Semoga Allah membalas jasa baik dari pihak Ustaz.

Jawapan :

Pertama sekali kita mengucapkan tahniah kepada Saudara yang bertanya dengan sikap yang ditunjukkan beliau apabila menanyakan "Adakah dalil yang menyokong dakwaan tersebut". Beginilah sikap yang sepatutnya ditunjukkan oleh setiap muslim apabila mereka berdepan dengan perkara yang menjadi keraguan mereka.

Saya akan buatkan sedikit kesimpulan secara ringkas daripada fatwa yang terdapat di dalam web Islam-Online yang memuatkan beberapa fatwa ulama-ulama terkemuka hari ini.

1- Orang yang mati Syahid adalah orang yang terbunuh dari kalangan orang Islam di dalam peperangan dengan orang Kuffar. Ianya kembali kepada niat orang tersebut. Di antara syarat untuk seseorang itu memperolehi syahid ialah dia berperang untuk menegakkan kalimah Allah.

2- Tidak terdapat dalil yang warid dari Nabi saw mahupun dari al-Quran al-Karim yang memberi jaminan jasad para syuhada' tidak dimakan tanah. Hanya yang ada jaminan adalah kepada jasad para Nabi dan Rasul a.s. Sepertimana Sabda Nabi s.a.w.:

إنّ الله حرّم على الأرض أن تأكل أجساد الأنبياء عليهم السلام." رواه أحمد وأبو داود والنسائي وابن ماجة والدارمي وابن خزيمة.

Maksudnya: "Sesungguhnya Allah mengharamkan ke atas bumi untuk memakan jasad para anbiya 'alaihimussolatu wassalam" (Hadith riwayat Ahmad, Abu Daud, an-Nasa'ie, Ibnu Majah, ad-Daarimi dan Ibnu Khuzaimah)

Dr. Ahmad Sa'id Hawa iaitu seorang guru Fiqh dan Usul Fiqh di Jamii'aat al-Urduniyyah berkata :

"Yang warid di dalam Nas ialah Allah s.w.t. memelihara jasad para Anbiya 'as. Dan adapun yang selain daripadanya bukanlah menjadi kemestian dipelihara jasad mereka. Di sampinig itu terdapat bukti yang menunjukkan kadang-kadang Allah memelihara jasad sebahagian para syuhada dan orang-orang soleh yang bukan dikalangan para syuhada sebagai memuliakan mereka. Atas dasar ini maka sesungguhnya jasad para syuhada' juga akan hancur sama seperti jasad-jasad yang lain dan tidak dihukum mereka tidak mendapat syahid hanya kita melihat jasad mereka hancur. Jika sesiapa di kalangan syuhada' yang kita dapati jasad mereka tidak dimakan tanah maka yang demikian itu adalah kemulian daripada Allah untuknya, Allah memuliakan sebahagian para syuhada' dengan jasad mereka tidak dimakan tanah."

Kesimpulannya; Bukanlah menjadi kemestian setiap Syuhada' itu jasad mereka terpelihara dari dimakan tanah. Jika adapun, perkara itu adalah kemuliaan khusus yang Allah swt kurniakan kepada jasad tersebut. Kemulian sebegini bukan hanya diberikan kepada para syuhada', terkadang berlaku juga kepada jasad orang-orang soleh yang kematiannya bukan disebabkan mati syahid. Inilah kemulian yang Allah ta'ala berikan kepada sebahagian hambaNya. Dalil yang ada tentang terpeliharanya jasad dari dimakan tanah hanyalah kepada jasad para Nabi dan Rasul as.

Mengumandangkan bacaan al-Quran pada speaker masjid merupakan satu perbuatan yg bukan berasal dari Rasulullah saw maupun salafussoleh. Ttp bolehkah ia dianggap satu bid’ah. Saya katakan penggunaan sepaker masjid sama sahaja dgn penggunaan kaset yg dipasang pada cassette player dan seumpamanya. Apa yg membezakan ialah al-quran yg dibacakan melalui pembesar suara itu akan kedengaran keseluruh pelusuk kampung tidak mengira sama ada org yang terdengar itu memang ingin mendengar atau tidak. Mari kita lihat perkara ini dgn lebih teliti.
Berkata pengarang buku Al-Iqna’ dan syarahnya (Hanabilah) “dan selain adzan sebelum fajar, berupa tasbih, melagukan dan mengeraskan suara dengan doa dan lain-lain yang semacam itu di tempat-tempat adzan, tidaklah termasuk sunnah. Dan tidak seorang pun di antara ulama’ yang mengatakannya sunat, sebaliknya ia termasuk barang bid’ah yang dibenci, kerana tiada dijumpai dimasa nabi saw dan tidak pula dimasa para sahabatnya.
Menurut Abdur ahman al-Jauzi dalam bukunya Talbisu iblis: “dan saya lihat sendiri banyak orang yang berjaga-jaga di atas menara pada waktu malam buat member nasehat dan pengajaran, berzikir dan membaca salah satu surah al-Qur’an dengan suara yang kuat, hingga mengganggu orang tidur dan mengacau bacaan orang yang sedang shalat tahajjud, dan semua itu termasuk barang mungkar. (Fiqh sunnah terjemahan jilid 1, ms 262, penerbit PT Al-Maarif Bandung.)
Seperti yg kita ketahui, hendaklah kita diam mendengar apabila al-quran dibacakan. Ini berdasarkan kpd keumuman ayat al-Quran berikut yg bermaksud:
Dan apabila dibacakan al-Qur'an, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat. (QS. 7:204)

Apakah berdasarkan ayat di atas kita mengatakan hukumnya wajib utk kita diam atau mungkin sekadar sunat sahaja. Sheikhul Islam Ibn Taimiyyah berkata bahawa ayat di atas menyuruh kita mendengar al-Quran, baik suruhan wajib maupun suruhan sunat.

Jika kita melihat asbabul nuzul ayat tersebut kita akan dapati terdapat 6 atsar mengenainya yg bolehlah dibahagikan kpd 2 iaitu berkaitan solat dan juga berkaitan suruhan diam ketika mendengar org membaca di luar solat.

Sheikh Ahmad Kutty(Islam Online) mengatakan bahawa kebanyakan mufassirin mengatakan ayat di atas berkaitan suruhan di dalam solat. Walaupun ayat tersebut diturunkan berkaitan solat, tidaklah ia bermaksud ayat tersebut tidak boleh dijadikan dalil utk perkara di luar solat. Namun sekiranya seseorang itu mempunyai hal lain dan perkara lain yg lebih penting, maka tidaklah menjadi kesalahan utknya tidak mendiamkan diri. Menurut Imam Ibn Mudhir, perkara ini telah diijma’kan.

Sheikh Mutwalli Asy Sya’rawi mengatakan jika kita ingin melakukan sesuatu dan pada masa yg sama kita ingin mendengar bacaan al-Quran, sebaiknya diasingkan perkara tersebut. Sebagai contoh; sekiranya kita hendak belajar dan mendengar al-Quran dari kaset, asingkanlah perbuatan tersebut kerana keduanya ibadat. Melalui pengasingan ini, maka kita akan mendapat manfaat yg lebih besar dan banyak. Wallahu a’lam

Majlis Perundingan Dan Penyelidikan Hukum (MPPH), Dewan Ulama PAS Pusat
Program kutu secara wang pos sudah agak menular dan popular pada masa ini. Mereka yang berhadapan dengan masalah kewangan melihat program ini dapat membantu menyelesaikan kemelut kewangan mereka Bagi pihak yang berwang pula, berhasrat untuk membantu sahabat-sahabat dan rakan-rakan yang berada dalam kesusahan dengan menamakan mereka sebagai penerima wang pos berkenaan. Persoalannya, adakah program ini berjalan tanpa terdapat apa-apa unsur haram sehingga program ini benar-benar menjamin kebaikan sebagaimana yang dijanjikan. Tetapi jika program ini mengandungi unsur-unsur haram, maka kegelapan dan kerugian pastinya akan menemui peserta-pesertanya atau sebahagian daripada peserta-pesertanya.
Unsur-unsur haram yang dapat dikesan
Setelah meneliti perjalanan beberapa bentuk program wang pos, didapati ia mengandungi beberapa unsur haram. Antaranya:
1.Unsur Gharar
Jika dikaji berkenaan program ini didapati asas kepada pembinaan dan perjalannya adalah 'auto placement' yang menjadikan orang bawah atau peserta baru mangsa yang tidak mendapat apa-apa pulangan apabila program 'auto placement' ini berhenti berpusing. Oleh itu, setiap yang menjadi peserta yang peringkat awalnya mengharapkan pulangan apabila sampai gilirannya kehilangan wang apabila program ini terhenti. Setiap sesuatu pastinya ada permulaan dan pastinya juga ada titik penamatnya. Pada waktu tersebut, pastinya sesiapa yang masih berada di bawah akan menjadi mangsa apabila wangnya diperolehi oleh orang atasan sedangkan orang bawahannya belum wujud.
Gharar yang terdapat disini ialah gharar fil husul (tidak tentu dapat) dan gharar fil miqdar (tidak tentu kadar).
2.Riba
Program ini sebenarnya bersifat 'money game' yang mendedahkan pesertanya kepada riba. Ini kerana, setiap yang menyertai program ini atau sebahagiannya berhasrat mendapatkan pulangan. Jika ia menaja dengan mengeluarkan wang sebanyak RM100, maka ia mengharapkan pulangan lebih.
Jika ia benar-benar mendapat pulangan yang lebih banyak, maka ia adalah riba kerana tiada transaksi perniagaan atau khidmat di dalam program ini.
3.Judi
Dalam program ini terdapat unsur judi kerana sepastinya ada pihak yang mendapat untung dan ada pihak yang pasti mengalami kerugian. Untung dan rugi ini boleh berlaku apabila program ini berhenti. Jika ia berlaku, maka mereka yang berada di line atas akan mendapat keuntungan manakala mereka yang berada di line bawah mendapat kerugian.
Beberapa jawapan kepada kekeliruan
Mereka yang menyertai program ini melihat ia adalah harus dari sudut syariat dengan alasan-alasan berikut:
1.Sumbangan atas alasan hibah
Antara alasan yang sangat luas dijadikan hujah membolehkan ialah sumbangan setiap peserta adalah hibah. Sebenarnya alasan ini adalah alasan yang tidak boleh diterima syariat kerana hibah tidak mensyaratkan keuntungan dan tidak mensyaratkan pulangan.
Tetapi program ini jelas berbentuk permainan wang (money game) dalam bentuk pusingan 'auto placement'. Justeru itu, hibah bersyarat jika tidak kena caranya boleh menjerumuskan kepada riba sebagaimana sabda Nabi Muhammad s.a.w. yang maksudnya: "Setiap pinjaman yang mensyaratkan manfaat (faedah) adalah riba."
Pada masa yang sama bayaran yang dianggap hibah tersebut adalah dalam bentuk tetap dan dijanjikan pulangan sebagaimana dalam iklan yang disiarkan. Maka setiap transaksi syariat bukan dilihat kepada lafaz dan binaan kalimah tetapi ia melihat kepada hakikat dan perjalanannya.
Kaedah fiqh menyebut yang bermaksudnya: "Yang diambil kira pada akad transaksi ialah maksud dan makna, bukan lafaz dan susunan kalimat."
2.Sumbangan mestilah ikhlas membantu.
Alasan kedua yang biasa digunakan ialah sumbangan itu ikhlas membantu sahabat-sahabat seagama yang susah. Menurut syariat, apabila sesuatu transaksi di dapati haram, maka ikhlas tidak akan merubahnya menjadi halal. Sebagaimana tiga orang berjudi dan setiap seseorang mempertaruhkan wang RM10. Sekalipun setiap seseorang berniat derma ikhlas untuk si pemenang ia tetap haram kerana ia adalah judi dan ikhlas tersebut tidak boleh mengharuskan perkara yang haram.
Ikhlas atau lebih tepat tidak dipaksa adalah syarat sah jual beli dan segala jenis transaksi yang harus. Firman Allah SWT dalam surah an-Nisa ayat 29 yang maksudnya: "Melainkan ia adalah perniagaan yang berlaku secara reda meredai antara kamu."
Ayat ini menunjukkan reda dan ikhlas menyertai perniagaan yang halal, bukan menjadi syarat sah kepada transaksi yang haram.
3.Kias kepada belanja kawan makan atau minum di kedai.
Kias tersebut adalah kias yang salah kerana ia mempunyai perbezaan yang sangat ketara. Antaranya, belanja kawan di kedai makan tidak melibatkan pusingan wang. Dalam program ini ia melibatkan wang dengan wang yang sepastinya mendedahkan kepada riba. Tambahan pula setiap pesertanya disyaratkan menaja dan ditaja.
Penutup dan kesimpulan
Sememangnya setiap transaksi hukum asalnya adalah harus sehinggalah ia dicemari oleh unsur-unsur haram. Setelah diteliti program wang pos ini, didapati program ini adalah haram disebabkan unsur-unsur yang disenaraikan di atas.
Justeru itu, umat islam digesa supaya tidak terlibat dengan program ini kerana ia membazirkan wang disamping keharaman yang disebutkan.- tajdid

Dalam masalah ini, Imam Malik, Abu Hanifah, asy-Syafii berpendirian bahwa wudhu' merupakan syarat memegang mushaf. Kelompok Ahli Zhahir berpendapat bahawa wudhu’ bukan merupakan syarat memegang mushaf.
Antara sebab perselisihan pendapat di antara mereka adalah pemahaman terhadap firman Allah:
. . . tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan . . . (al-Waqi'ah, 56:79).
Ayat di atas dapat dipahami bahwa maksud lafaz al-mutathahharun (orang-orang yang disucikan) adalah manusia atau malaikat, Di samping itu, kalimat khabariyah di dalam ayat di atas, apakah boleh diartikan sebagai nahi (larangan atau bukan)
Fuqaha' yang berpendirian bahwa al-muthahharun adalah semua manusia. Disamping memahami ka limat khabariyah itu sebagai nahi, tentu akan berpendapat bahawa orang yang dibolehkan memegang mushhaf hanyalah orang yang suci.
Fuqaha' yang berpendapat bahwa kalimat khabariyah itu merupakan kalimat khabariyah biasa, di samping kata al-muthaharun itu diartikan sebagai Malaikat, tentu mereka katakan bahawa di dalam ayat di atas tidak disebutkan dalil yang menunjukan syarat thaharah untuk memegang mushhaf. Jika tidak terdapat dalil (al-Qur'an maupun as-Sunnah yang shahih) maka hukumnya kembali kepada bara'ah ashliyah (kebolehan).
Di dalam usaha memperkuatkan pendiriannya, jumhur mengemukakan alasan hadits Amr bin Hazm sebagai berikut:
Bahwa Nabi saw. menulis, "Tidak menyentuh al-Qur'an ke-cuali orang yang suci.
Juga menggunakan hadits-hadits Amr bin Hazm yang lainnya, yang masih diperdebatkan mengenai penggunaannya. Sebab, hadits-hadits mengenai masalah ini sudah banyak mengalami mushahhaf (berbagai perubahan). Dalam masalah ini, saya memerhatikan bahwa Ibnu '1-Mufawwaz menilainya sebagai hadits shahih, dengan syarat diriwayatkan oleh orang-orang kepercayaan. Sebab, hadits tersebut memuat tulisan Nabi saw.
Mereka juga beralasan dengan hadits Amr bin Syu'aib dari ayahnya dari datuknya, yang dalam hal ini kelompok Ahli Zhahir menolaknya. Sedang Imam Malik membolehkan memegang (menyentuh) mushhaf tanpa thaharah (ini bagi anak-anak), disebabkan mereka belum termasuk mukallaf

Ulama’ sepakat : kencing, berak, keluar angin (kentut), keluar madzi dan wadi. Membatalkan wudhu’
Mereka berselisih pendapat tentang:
1. Najis yang keluar dari badan.

a- Imam Abu Hanifah, apa sahaja yang keluar dari badan (jenis najis) dari arah mana sekalipun seperti darah dan muntah maka wajib berwudhu’.
b- Imam As-Syafi , yang menjadi dasar ialah (tempat keluar) bila keluar dari dua tempat keluar (Qubul dan dubur) apa sahaja yang keluar baik darah, batu kecil atau lendir maka batal wudhu’
c- Imam Malik, berpendapat yang harus diperhatikan adalah cara keluarnya, sekiranya keluar secara normal atau sehat maka membatalkan wudhu’, jadi sekiranya keluar darah, batu kecil atau cacing maka tidak wajib wudhu’

2. Masalah tidur.

Hadits dari Ibnu Abbas r.a:
“bahawa Nabi saw masuk kerumah Maimunah, lalu baginda tidur disana, sampai kita dengar berdengkur. Kemudian ia bangun lalu solat tanpa wudhu’”

a- Imam Abu Hanifah, orang yang tidur berbaring sahaja wajib berwudhu’
b- Imam Malik, orang yang tidur duduk kalau lama wajib wudhuk tapi kalau seketika tidak perlu wudhuk.
c- Imam Syafi’e, semua jenis tidur batal wudhuk kecuali orang yang tidurnya duduk.

3. Menyentuh wanita
“bahawa nabi saw. Pernah menyentuh ‘Aisyah ketika beliau sujud dengan tangannya, dan kemungkinan ‘Aisyah juga menyentuh baginda”

Habib bin Abu Tsabit dari ‘Urwah Katanya : “bahwa nabi saw. Mencium salah seorang isterinya, lalu beliau pergi untuk solat tanpa wudhu’ terlebih dahulu. Kemudian saya mengatakan, Dia (seorang isteri itu) tidak lain adalah anda sendiri. Lalu ‘Aisyah tersenyum.

a- Abu Hanifah, tidak wajib berwudhu’ bagi sesiapa sahaja yang menyentuh atau disentuh, bahkan dalam keadaan suami isteri tidur dalam keadaan telanjang dan saling bersentuhan kulit mereka. Kecuali jikalau adanya madzi yang keluar dari mereka atau kemaluan lelaki diletakkan di kemaluan perempuan dalam keadaan tegang.
b- Imam Malik, sekiranya sewaktu menyentuh itu disertai rasa nikmat atau dimaksudkan untuk mencari nikmat baik secara berlapik atau tidak, begitu juga dalam hal menyentuh pemuda yang tampan maka membatalkan wudhuk, sekiranya tidak untuk tujuan itu maka tidak membatalkan wudhu’, kecuali berciuman, tidak disyaratkan kenikmatan atau tidak.
c- Imam Syafi’e, bersentuhan lelaki dan perempuan secara mutlak adalah batal wudhu’ dengan syarat bersentuh tanpa adanya penghalang, walau sekalipun yang disentuh itu adalah mayat. Menanggapi hadits di atas, imam Syafi’e mengatakan sekiranya hadits mengenai mencium itu adalah shahih, maka saya berpendapat adalah tidak ada wudhu’ kerana mencium atau menyentuh.
d- Imam Hanbali, hampir sama dengan Syafi’e , hanya sahaja orang yang disentuh tidak batal wudhu’ walaupun merasakan nikmat. Lebih ketat lagi mereka menghukumkan batal wudhu’ walaupun menyentuh mahram, sekalipun ibunya atau saudara perempuannya.

Di dalam kitab fiqh sunnah karangan Sayyid Sabiq merumuskan bahawa menyentuh perempuan tanpa ada lapik adalah tidak membatalkan wudhu’. Hal yang demikian berdasarkan hadits yang dikeluarkan oleh Ishak bin Rahawaih. Dari Aisyah r.a. bahawa Rasulullah saw menciumnya sedang beliau berpuasa, kemudian nabi bersabda; ciuman itu tidaklah merusak wudhu’ dan tidak pula membatalkan puasa” hadits ini dikeluarkan juga oleh Bazzar dengan sanad yang cukup baik.
Juga berdasarkan hadits dari Aisyah: pada suatu malam aku kehilangan Rasulullah saw. Dari tempat tidur, kebetulan tanganku meraba telapak kakinya yang tertegak kerana ia sedang sujud dan membaca doa yang maksudnya “ya Allah, aku berllindung dengan ridhaMu dari murkaMu, berlindung di bawah naunganMu dari siksaMu, pendeknya aku berlindung denganMu daripadaMu, tiada terbilang puji-pujianku kepadaMu… (hadits riwayat muslim dan Turmudzi mengesahkannya).
Sementara itu masih banyak hadits-hadits lain yang menyokong pendapat yang mengatakan bahawa menyentuh perempuan itu tidak membatalkan wudhu’, apalagi bila kembali merenungi maksud ayat tentang wudhu’, surah al-maidah ayat 6 perkataan “laamastumunnisaa’” sebahagian ulama’ mengartikan sebagai bersetubuh.
Namun nasihat saya kepada para pembaca agar jangan mengikut hanya dengan sedikit membaca tanpa pengetahuan yang mendalam sehingga akhirnya membawa kepada masalah talfiq (percampuran sesuatu pandangan ulama’ mazhab sehingga terkeluar dari semua pandangan ulama’), ambil yang senang sahaja, yang akan menjerumuskan seseorang itu kelembah kefasikan.
Sekiranya ingin berpegang kepada pendapat Hanafiyah, yakni tidak batal wudhu’ bila bersentuh lelaki dan perempuan, maka berwudhu’lah sebagaimana wudhu’nya ulama’ Hanafiyah.

4. Menyentuh dzakar (kemaluan lelaki)

a- Imam Abu Hanifah, tidak batal meskipun disentuh dalam keadaan syahwat dan dengan tapak tangan
b- Imam Malik, batal menyentuh dzakar dengan beberapa syarat:
i. Menyentuh zakarnya sendiri yang masih melekat padanya.
ii. Dewasa
iii. Tidak berlapik
iv. Dengan tapak tangan bahagian dalam
c- Imam Syafi’e, batal menyentuh dzakar secara mutlak baik yang sendiri maupun kepunyaan orang lain, samada yang masih melekat maupun yang sudah terpisah dari badannya, dengan syarat:
i. Tidak berlapik
ii. Dengan tapak tangan

Banyak kami dengari dari khatib Jumaat – terutama pada awal bulan Rejab hadith-hadith yang mereka riwayatkan tentang pahala yang besar yang dijanjikan oleh Allah bagi orang yang hanya berpuasa sehari di dalam bulan Rejab. Antara hadith ini ialah: “Rejab bulan Allah, manakala Sya’ban adalah bulanku dan Ramadhan adalah bulan umatku.” Apakah pandangan tuan dengan hadith-hadith sebegini? Apakah hadith-hadith ini sahih? Apakah pula hokum sesiapa yang meriwayatkan hadith palsu yang dinisbahkan kepada Nabi S.A.W. kepada orang ramai?

Jawapan: Tidak ada satu hadith yang sahih tentang kelebihan bulan Rejab sesuatupun, melainkan bulan Rejab itu adalah termasuk di dalam bulan yang haram (yang dimuliakan) yang disebut oleh Allah S.W.T. di dalam kitabnya: “Antaranya ada 4 bulan yang haram (dimuliakan).” (al-Taubah:36) iaitulah bulan Rejab, Zul Qaedah, Zul Hijjah dan al-Muharram, dan inilah bulan-bulan yang dimuliakan.Tidak terdapat satu hadith yang sahih yang mengkhususkan bulan Rejab dengan sesuatu kelebihan, melainkan hadith Hasan yang menyebut Nabi S.A.W. banyak berpuasa dalam bulan Sya’ban, apabila ditanya tentang tindakan Nabi itu, dinyatakan: “Kerana Sya’ban itu bulan yang dilalaikan oleh kebanyakan manusia yang berada diantara Rejab dan Ramadhan.” Dari hadith ini (sebahagian orang) memahami bulan Rejab juga ada kelebihan.

Adapun tentang hadith: “Rejab bulan Allah, Sya’ban bulan-ku dan Ramadhan bulan Umatku.” Ianya adalah satu hadith yang dusta dan sangat lemah, bahkan kebanyakan ulama mengatakan hadith ini palsu… iaitu ianya suatu yang didustai (atas nabma Nabi S.A.W.), hadith ini tidak ada nilai dari sudut ilmu dan agama. Demikianlah juga hadith-hadith lain yang diriwayatkan tentang kelebihan bulan Rejab kononnya sesiapa sembahyang sedemikian, maka baginya sedemikian pahala, sesiapa yang beristighfar sedemikian, baginya sedemikian pahala… semua ini berlebih-lebihan, dan semuanya adalah dusta.

Antara tanda kedustaan hadith-hadith seumpama ini, apabila ianya mengandungi unsur berlebih-lebihan dan gembar-gembur… para ulama berkata:

إنَّ الوَعْدَ بِالثَّوَابِ العَظِيْمِ عَلى أمْرٍ تَافَه، أوْ الوَعِيْدَ بِالعَذَابِ الشَّدِيْدِ عَلى ذَنْبٍ صَغِيْرٍ، يَدُلُّ عَلى أنَّ الحَدِيْثَ مَكْذُوْبٌ

Maksudnya: “Sesungguhnya janji dengan pahala yang sangat besar atas perkara yang kecil, ataupun ancaman dengan azab yang keras atas dosa yang kecil, menunjukkan hadith tersebut adalah palsu.”

Sebagai contoh lain apa yang didakwa dari perkataan Nabi S.A.W.:

“Satu suapan kepada orang yang lapar lebih baik dari membina 1000 buah masjid.” Hadith ini mengandungi kepalsuan dalam teksnya sendiri, kerana ia termasuk dalam perkara yang tidak dapat diterima oleh akal, satu suapan utk orang yang lapar, pahalanya lebih besar dari pahala yang diperolehi dari membina 1000 buah masjid.

Maka hadith yang ada dalam bab kelebihan bulan Rejab adalah termasuk di dalam jenis seperti ini. Ke atas ulama wajib memberi perhatian dari hadith-hadith seumapama ini yang palsu dan dusta dan memberi peringatan kepada orang ramai dari hadith-hadith seumapama ini. Nabi S.A.W. telah bersabda: (Maskudnya): “Sesiapa yang meriwayatkan satu hadith yang dia lihat hadith tersebut adalah palsu, maka dia termasuk salah seorang dari kalangan pendusta.” (Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Muslim di Muwaddiman Sahihnya).

Akan tetapi kadang-kadang seseorang tidak mengetahui hadith yang diriwayatkannya itu adalah hadith yang palsu. Oleh kerana itu ia dia mesti mengetahui, dan mengenal pasti dari sumber-sumbernya… terdapat banyak kitab-kitab hadith yang dibuat rujukan, ada kitab-kitab yang khas yang memberitahukan tentang hadith-hadith lemah dan palsu seperti al-Maqasid al-Hasanah” oleh al-Sakhawi, kitab Tamyiz al-Toyyib min al-Khabith lima haduru ala alsinah al-Nas minal hadith oleh Ibn al-Diba’, kitab Kasful khafa’ wa al-Ilbas fima isytahara min al-Ahadith ‘ala alsinati al-Nas oleh al-‘Ajluni… dan banyak lagi kitab-kitab lain yang sepatutnya diketahui oleh para khatib dan memahaminya, agar mereka tidak mengambil satu hadith melainkan hadith itu dipercayai kesahihannya.

Sesungguhnya termasuk dalam kemerbahayaan yang berlaku di dalam masyarakat kita ialah hadith-hadith yang palsu dan yang direka yang bercampuraduk di dalam khutbah, buku-buku dan percakapan manusia, hakikatnya ianya adalah hadith yang palsu dan yang direka.Oleh kerana itu kita perlu membersih dan menyucikan masyarakat kita daripada hadith-hadith seperti ini. Sesungguhnya Allah mentaufikkan para ulama yang menjelaskan kepada orang ramai perkara-perkara yang asas dari yang direka, yang tertolak dari yang diterima. Dan kita hendaklah mengambil manfaat dari usaha mereka dan mengikut ilmu yang telah mereka terangkan.

Telah disyariatkan bahawa mereka yang melakukan korban/udhiyah (الأضحية) memakan sebahagian dari daging, memberikan sebahagiannya sebagai hadiah dan juga memberinya sebagai sedekah. Firman Allah swt :-

فَكُلُواْ مِنْهَا وَأَطْعِمُواْ الْبَآئِسَ الْفَقِيرَ

"dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin." - [Surah al-Haj ayat 28].

Didalam sebuah hadith juga meriwayatkan bahawa daging korban ini hendaklah dimakan sedikit bersama-sama dengan kaum keluarga, disimpan dan diberikan, sebagaimana hadith riwayat Salamah ibn al-Akqwa' ra. berkata bahawa Nabi saw bersabda :-

كلوا وأطعموا وادخروا

"Kamu makan, kamu berikan kepada yang lain dan kamu simpan" - [Hadith riwayat al-Bukhaari]. Didalam hadith yang diriwayatkan oleh A'isyah ra. bahawa Nabi saw bersabda :-

كلوا وادخروا وتصدقوا

"Kamu makan, kamu simpan dan kamu berikan sebagai sedekah" - [Hadith riwayat al-Muslim].

Sheikh Dr Abdullah Al-Faqih didalam komentarnya terhadap pemberian daging korban kepada orang kafir, kata beliau :

ولا بأس بإعطاء الكافر منها لفقره أو قرابته أو جواره أو تأليف قلبه، لقوله صلي الله عليه وسلم في حديث أسماء بنت أبي بكر الصديق المتفق عليه: " صِلي أمك"، ومن المعلوم أن أم أسماء كانت من كفار قريش الوثنيين،

"Tidak ada masalah untuk memberi orang kafir dan diantara mereka juga termasuk orang miskin dan fakir, kaum keluarga, jiran atau mana-mana komposisinya, kerana nabi saw bersabda didalam sebuah hadith yang dipersetujui oleh semua (al-Mutafaq) yang diriwayatkan oleh Asmaa' bt Abu Bakar Al-Sidiq ra : "Anda kekalkan hubungan yang baik dengan ibu anda", telah maklum bahawa ibu Asmaa' adalah seorang kafir Quraish yang tidak beriman."
Fatwa ini menunjukkan bahawa seorang ibu yang masih kafir boleh menerima korban si-anak atas dasar berlaku baik kepada kedua ibu-bapa, begitulah juga dengan jiran dan kaum keluarga yang masih tidak beriman.

Islam membenarkan daging korban diberikan kepada orang kafir asalkan mereka tidak terlibat memerangi dan menzalimi orang-orang Islam. Termasuklah jiran-jiran kita yang kafir yang kita kenali dan bergaul dengan mereka, sudah tentu mereka tidak terlibat memerangi kita. Disini kami memetik fatwa bekas Mufti Arab Saudi, Syeikh Ibn Utsaimin yang berkata :-

يجوز للإنسان أن يعطي الكافر من لحم أضحيته صدقة بشرط أن لا يكون هذا الكافر ممن يقتلون المسلمين فإن كان ممن يقتلونهم فلا يعطى شيئاً لقوله تعالى : ( لا يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ (8) إِنَّمَا يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمْ الظَّالِمُونَ ) الممتحنة /8-9 اهـ .

"Adalah dibolehkan untuk memberi orang kafir daging korban atas nama sedekah selama mana orang kafir ini bukan dari kalangan mereka yang membunuh orang Islam. Jika mereka adalah salah seorang yang membunuh orang Islam maka tidak boleh diberikan mereka apa-apa, sebagaimana firman Allah swt :-

'Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu) dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.' [Surah : al-Mumtahanah 8-9]". - [Fataawa al-Shiekh Ibn Utsaimin, 2/663].

Kesimpulan yang boleh kita ambil ialah, dibenarkan memberi daging korban kepada orang kafir, samada mereka itu jiran, kaum keluarga kita, orang miskin dsb, selama-mana mereka tidak berperang menentang orang Islam.

Didalam solat berjemaah, adalah menjadi sunnah mengikut pergerakan2 Imam.Seorang makmum tidak boleh mendahului Imam atau melambat2 sesuatu perbuatan. Perbuatan ini menyalahi konsep solat berjemaah. Imam itu dijadikan untuk diikuti pada setiap pergerakkannya, sebagaimana sabda Nabi

Sabda Nabi :-

إنما جعل الإمام ليؤتم به ، فلا تختلفوا عليه ، فإذا كبر فكبروا ، وإذا ركع فاركعوا

"Imam dijadikan untuk diikuti, maka janganlah kamu berbeza dengannya.Apabila dia bertakbir maka hendaklah kamu bertakbir, jika dia ruku'
hendaklah kamu ruku'" [Hadith Muttafaq 'Alaih].

Jika anda ingin melakukan sujud atau ruku' yang agak lama, lakukan didalam solat sunat bersendirian. Disana, berdo'alah sepuashati didalam ruku' anda.

1. Perbuatan sengaja melambatkan diri kerana lama bersujud dan tertinggal dari Imam itu dinamakan 'taakhur'. Hukumnya menurut ulama salafiyah ialah bercanggah dengan etika makmum dgn Imam dan hadith Bukhari-Muslim (Imam itu dijadikan untuk diikuti)

2. kekeliruan berdo'a ketika sujud.

Memang diakui dianjurkan berdo'a bersungguh-sungguh ketika sujud, tapi ia bersifat umum. Jika anda berdoa itu menyebabkan anda tidak patuh kepada Imam (tertinggal), maka lakukanlah sujud yang lama itu bila kita solat sendirian (tahajjud misalnya). Ini kerana Imam solat jama'ah terpaksa melakukan pergerakan yang sesuai untuk kepentingan makmum yang pelbagai ragam

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra secara marfu':-

إذا سمع أحدكم النداء والإناء على يده ، فلا يضعه حتى يقضي حاجته منه

"Apabila salah seorang dari kamu yang mendengar azan dan pinggan masih ada ditangan, janganlah diletakkan sehingga ia menunaikan hajatnya" - [Riwayat al-Hakim, dab disahihkan menurut syarat Muslim, dipersetujui oleh Al-Zahabi 1/426].

A'isyah meriwayatkan bahawa Bilal suatu malam melaungkan azan, lalu Rasulullah saw bersabda :-

كلوا واشربوا حتى يؤذن بن أم مكتوم فإنه لا يؤذن حتى يطلع الفجر

"Makan dan minumlah sehingga Ibnu Maktum azan, dan ia tidak melaungkan azan sehingga terbit fajar" - [Riwayat Bukhaari didalam al-Shiyaam]

Komentar al-Qaradhawi :-

ومن هنا نعلم أن الأمر في وقت الفجر، ليس بالدقيقة، والثانية، كما عليه الناس اليوم، ففي الأمر سعة ومرونة وسماحة، كما كان عليه الكثير من السلف الصالح من الصحابة والتابعين.
وما تعوده كثيرة من المسلمين من الإمساك مدة قبل الفجر من قبيل الاحتياط مخالف لهدي النبي (ص) وأصحابه، وكتابة ذلك في الصحف والتقاويم والامساكيات مما ينبغي أن ينكر.

"Disini kita mengetahui bahawa perkara yang berkaitan dengan fajar, bukanlah dihitung menurut minit, dan sa'at, sebagaimana yang dilakukan oleh orang ramai pada masa ini, perkara ini agak luas, flexible dan toleran, sebagaimana yang dipegang oleh ramai dari golongan al-salaf al-Soleh dan sahabat dan tabiin.

Dan apa yang biasa dilakukan oleh orang ramai dikalangan orang Islam ialah, waktu Imsak ialah beberapa minit sebelum subuh, sebagai langkah berhati2, dimana perkara ini bertentangan dengan petunjuk Nabi saw dan Sahabatnya, dan tulisan2 di suratkhabar, kalender dan jadual waktu Imsak merupakan perkara yang harus diinkar" - [Fiqh al-Shiyaam : taisir al-fiqh fi dhau' al-Quran wa al-Sunnah. cetakan ke 3, Beirut : Muaasasah Risalah, 2001. ms 118]. WA.

Insyaallah, pandangan Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi ini menjelaskan bahawa agama Islam ini bukanlah agama yang rigid, yang menyusahkan umatnya dengan ibadat berpuasa. Konsep puasa didalam Islam ini mudah, ia menggalakkan umatnya bersegera untuk berbuka dan melambatkan waktu sahur.